ต้นศตวรรษที่ 20 นักสังคมวิทยาคาดการณ์ว่าด้วยการเติบ เว็บพนันออนไลน์ ฝากถอนไม่มีขั้นต่ำ โตของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ศาสนาดั้งเดิมจะลดลง ในสหรัฐอเมริกาที่ยังไม่เกิดขึ้น (ดูNature 386, 435; 1997) ในทางกลับกัน วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมีความเจริญรุ่งเรืองควบคู่ไปกับศาสนาต่างๆ ตั้งแต่ดั้งเดิมจนถึงยุคใหม่ การฆ่าตัวตายกลุ่มของลัทธิยุคอวกาศออนไลน์ของ Heaven’s Gate เป็นเพียงเครื่องเตือนใจล่าสุดว่าการผสมผสานทางวิทยาศาสตร์และศาสนาแทบทุกประเภทสามารถเกิดขึ้นได้ในสภาพแวดล้อมที่อุดมสมบูรณ์นั้น แม้แต่ในหมู่นักวิชาการ นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในอเมริกาก็มีแนวโน้มที่จะนับถือศาสนาตามประเพณีมากกว่านักมานุษยวิทยา
วัฒนธรรมการไถ่ของ James Gilbert ให้ภูมิหลังที่น่าสนใจสำหรับการทำความเข้าใจปฏิสัมพันธ์ของวิทยาศาสตร์และศาสนาในสหรัฐอเมริกา เริ่มต้นด้วยการพิจารณาคดี Scopes ในปี 1925 ซึ่งกำหนดภาพลักษณ์ของการเป็นปรปักษ์ระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนาคริสต์ในพระคัมภีร์ไบเบิล กิลเบิร์ตอธิบายเกี่ยวกับการเผชิญหน้าที่สำคัญระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาของอเมริกาหลายสิบครั้ง ส่วนใหญ่มาจากยุคหลังสงครามโลกครั้งที่สอง เรื่องราวของเขาเป็นที่ยอมรับกันเป็นตอนๆ มากกว่าที่จะเป็นระบบ แต่ให้ภาพที่น่าสนใจของไฮไลท์บางส่วนในการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมนี้ ไม่เพียงแต่ในหมู่ปัญญาชนเท่านั้น แต่ยังอยู่ในระดับที่ได้รับความนิยมอีกด้วย
เหตุการณ์ที่เปิดเผยโดยเฉพาะอย่างยิ่งคือ
ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 กองทัพอากาศสหรัฐฯ ได้เสนอภาพยนตร์วิทยาศาสตร์ Moody Bible Institute ให้กับกองทหารของตน เช่นGod of CreationและGod of the Atomให้เป็นส่วนหนึ่งของการฝึกศีลธรรม อีกประการหนึ่งคือการประชาสัมพันธ์กระแสหลักอย่างมโหฬารและการโต้เถียงกันรอบๆWorlds in Collision ที่ขายดีที่สุดของอิมมานูเอล เวลิคอฟสกี ซึ่งกล่าวหาว่าการชนของดาวหางเข้าสู่ดาวอังคารช่วยยืนยันเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู เช่น ดวงอาทิตย์หยุดนิ่ง กิลเบิร์ตยังเล่าถึงความพยายามของผู้คนในการเชื่อมโยงวิทยาศาสตร์และศาสนา เช่นเดียวกับในภาพยนตร์ของแฟรงก์ คาปรา หรือที่งาน Seattle World’s Fair ปี 1962
แม้ว่ากิลเบิร์ตไม่ได้โต้แย้งวิทยานิพนธ์ที่หนักแน่นเกี่ยวกับความสำคัญโดยรวมของตอนเหล่านี้ แต่พวกเขาแนะนำว่าสถานะทางวัฒนธรรมของการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์และศาสนาแตกต่างกันมากเมื่อครึ่งศตวรรษก่อนกว่าวันนี้ ในปี ค.ศ. 1947 หลังจากที่อารยธรรมตะวันตกรอดพ้นจากการล่มสลายอย่างหวุดหวิดระหว่างความน่าสะพรึงกลัวของสงครามโลกครั้งที่สอง ผู้นำด้านวัฒนธรรมต่างพูดคุยกันอย่างเข้มข้นเกี่ยวกับวิธีสถาปนาอารยธรรมขึ้นใหม่บนพื้นฐานที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้น ศาสนาและวิทยาศาสตร์เป็นของเก่าและอำนาจใหม่ และความต้องการในเวลานี้ดูเหมือนจะทำให้ทั้งสองคืนดีกัน “การแลกรับวัฒนธรรม” เป็นชื่อที่เหมาะสมสำหรับองค์กร
ในสหรัฐอเมริกา วิทยาศาสตร์อยู่ในระดับสูงสุดของศักดิ์ศรี
ทว่าระเบิดปรมาณูทำให้ภาพทางวิทยาศาสตร์มัวหมอง และประเทศชาติก็อยู่ท่ามกลางการฟื้นฟูทางศาสนาเช่นกัน จะพบพื้นฐานทางศีลธรรมที่เพียงพอสำหรับการสร้างอารยธรรมขึ้นมาใหม่ได้อย่างไร? ปัญญาชนหลายคนคิดว่าศาสนามีความจำเป็นสำหรับสิ่งนั้น บางทีศาสนาอาจปรับปรุงในแง่ของวิทยาศาสตร์ บางคนมองว่าวิทยาศาสตร์เป็นความหวังเดียวในการสร้างค่านิยมสากล
โดดเด่นเป็นพิเศษจากมุมมองของครึ่งศตวรรษต่อมาที่ผู้นำวัฒนธรรมจำนวนมากเชื่อว่าจะเป็นไปได้ที่จะพบชุดค่านิยมพื้นฐานของวัฒนธรรมทั้งหมด หรืออย่างน้อยก็สำหรับกระแสหลัก ทุกวันนี้ ‘พหุนิยม’ และ ‘ความหลากหลาย’ เป็นบรรทัดฐานหลักในการคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรม และแนวคิดที่ว่าอาจมีวิธีหนึ่งที่มีอิทธิพลเหนือกว่าในการปรองดองวิทยาศาสตร์และศาสนาก็ดูแปลกตา ถึงแม้ว่ายังมีความพยายามทางปัญญาและความนิยมมากมายในการเชื่อมโยงวิทยาศาสตร์กับศาสนา ส่วนใหญ่เกิดขึ้นภายในประเพณีทางศาสนาโดยเฉพาะ และไม่กี่คนที่คิดว่าจะพูดสำหรับกระแสหลักทางวัฒนธรรมทั้งหมด
ในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ยังคงเป็นเรื่องปกติที่จะพูดถึงการประนีประนอม ‘วิทยาศาสตร์และศาสนา’ ราวกับว่าสิ่งเหล่านี้ถูกกำหนดโดยพื้นฐานแล้วเพียงสองมุมมอง อันที่จริง ‘ศาสนา’ รวมไปถึงการแบ่งแยกที่เข้ากันไม่ได้มากมาย รวมถึงความแตกต่างมากมายในหมู่คริสเตียนด้วย บางตอนของกิลเบิร์ตแสดงให้เห็นสิ่งนี้ เขาบรรยายถึงช่วงทศวรรษแรกๆ ของ American Scientific Affiliation ซึ่งก่อตั้งโดยโปรเตสแตนต์อนุรักษ์นิยมในปี 1941 ซึ่งท้ายที่สุดก็พยายามที่จะแยกขอบเขตระหว่างนักวิทยาศาสตร์ด้านการทรงสร้างทางด้านขวา กับคริสเตียนเสรีนิยมและพวกฆราวาสทางซ้าย ในระหว่างนี้ ผู้แทนของกลุ่มเสรีนิยมโปรเตสแตนต์ที่ฮาร์วาร์ดได้ก่อตั้งสถาบันว่าด้วยศาสนาในยุคแห่งวิทยาศาสตร์ ซึ่งมีความทะเยอทะยานในวงกว้างมากขึ้นในการสถาปนาศาสนาทางวิทยาศาสตร์ทั่วทั้งวัฒนธรรม
กิลเบิร์ตแนะนำว่าการเสวนาทางวิทยาศาสตร์และศาสนาต่างๆ ช่วยอธิบายการคงอยู่ของความเชื่อทางศาสนาในสหรัฐอเมริกา เนื่องจากการแลกเปลี่ยนดังกล่าวช่วยสร้างพื้นที่ทางวัฒนธรรมสำหรับศาสนา นั่นน่าจะถูกต้อง แต่ถ้านั่นคือความสำคัญของเรื่องราว ก็ต้องเปรียบเทียบ การอภิปรายเรื่องศาสนาและวิทยาศาสตร์ของสหรัฐฯ หลังสงครามแตกต่างไปจากในสหราชอาณาจักร เนเธอร์แลนด์ เยอรมนี หรือสแกนดิเนเวียอย่างมากหรือไม่ ฉันสงสัยว่าพวกเขาเหมือนกันมากในระดับสติปัญญา แต่ความแตกต่างที่สำคัญคือบทบาทที่ใหญ่กว่ามากที่ผู้เผยแพร่ศาสนาโปรเตสแตนต์และรูปแบบอื่น ๆ ของศาสนาที่นิยมเล่นในสหรัฐอเมริกา
ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 การสนทนาทางวิทยาศาสตร์และศาสนากระแสหลักในช่วงกลางศตวรรษถูกกวาดล้างโดยพลังทางวัฒนธรรมซึ่งความพยายามดังกล่าวมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อย วิทยาศาสตร์เสื่อมศักดิ์ศรีทางวัฒนธรรม โปรเตสแตนต์กระแสหลักลดลงเร็วยิ่งขึ้น ทว่าในสหรัฐอเมริกาการประกาศข่าวประเสริฐเช่นเดียวกับศาสนาในยุคใหม่ที่ได้รับความนิยมกำลังรออยู่ในปีก สิ่งเหล่านี้เสนอวิธีการปรองดองหรือไม่ประนีประนอมทางวิทยาศาสตร์และศาสนามากมายจนยากที่จะเห็นว่าปัจจัยนั้นจะเป็นตัวแปรสำคัญได้อย่างไร
อย่างไรก็ตาม กิลเบิร์ตชี้ให้เห็นว่าแทบทุกกลุ่มต้องเจรจาระหว่างหน่วยงานด้านวัฒนธรรมเหล่านี้ และเขาได้จัดเตรียมภูมิหลังอันมีค่าไว้อย่างเชี่ยวชาญในการไตร่ตรองถึงวิธีการที่หลากหลายของชาวอเมริกันในการดำเนินการดังกล่าว
No Other Gods: On Science and American Social Thoughtฉบับปรับปรุงและขยายโดย Charles E. Rosenberg เพิ่งได้รับการตีพิมพ์ หนังสือทรงอิทธิพลเล่มนี้ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1976 กล่าวถึงวิธีที่สถาบันและค่านิยมทางสังคมต่างๆ ได้หล่อหลอมแนวปฏิบัติและความคิดทางวิทยาศาสตร์ของชาวอเมริกัน โรเซนเบิร์ก นักประวัติศาสตร์ด้านการแพทย์ ได้ขยายการอภิปรายเพื่อกล่าวถึงการอภิปรายในปัจจุบันเกี่ยวกับการสร้างความรู้ทางสังคม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Johns Hopkins, $48.50, £40 (hbk), $16.95, £14 (pbk) เว็บพนันออนไลน์ ฝากถอนไม่มีขั้นต่ำ
